本篇继续黄帝内经普及系列的气论部分。篇幅较长，却深入阐述了五运内涵，回答了学习者心中疑惑。
在上篇末尾提及天气盛衰产生亏空的原因，还有虚风邪气产生的原因，以及正常天气产生的原因。本篇就谈论以上各个原因，原因较深，本篇先说基础部分原因，即五运是如何影响到内天天气的。
在《五运来于天外天，论二十二》一篇里，说明了五运之气的存在，这是内天天气产生的原因。黄帝说
天有五行，御五位，以生寒暑燥湿风；人有五藏，化五气，以生喜怒思忧恐（应为喜怒悲忧恐）。论言五运相袭而皆治之，终期之日，周而复始
这段黄帝原话，语义为：
“天外天的五行之气的运动，控制了天的东南西北和中央五个方位，所以产生了内天的寒暑燥湿风五种天气的变化。所以人的五脏化生出心的火气、肺的金气、肝的木气、脾的土气、肾的水气，五脏的五气于是化生出心喜、肺悲、肝怒、脾忧、肾恐五种神气。老师论述说五运之气互相沿袭而都有治理，结束一个完整的季节，圆周循环复归最初。”
这段原文里五脏对应的状态是喜怒悲忧恐，依据前后文校对，其中的思是不对的。因为世传流行的内经版本，其中一大严重错误就是把五脏状态解释为情志，其实这是心神的五个状态，并非简单的情绪。心神会在其它四脏也有不同状态，心脏是神所居住的房子，所以以心神而论。其实魂魄意志也是心神的表现，是神的延伸功能。心神加上肝魂肺脾脾意肾志五者的状态，五神之态就是心喜、肺悲、肝怒、脾忧，肾恐。内经流行版本有错误把肺悲说成肺思，脾忧说成脾思。
黄帝的这段话说的是天外天的五运之气，通过五行变化，产生了内天的五气变化，以及人体五脏五气的五个神气状态。喜怒悲忧恐，就是神在五脏的五个神气状态。五个神气，则是心神的神气、肺魄的魄气、肝魂的魂气、脾意的意气，肾志的志气，也称之为五脏的五气。
紧接着黄帝面对鬼臾区发问“愿闻其与三阴三阳之候，奈何合之？”
这句发问，问的是五运五气，是怎么和三阴三阳的六种天气时令匹配的呢？语义“希望听闻老师说与我关于三阴三阳的观测，二者怎样闭合的？”
来看大臣的回答
鬼臾区稽首再拜对曰：昭乎哉问也。夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，可不通乎
医学大臣回答黄帝的这段原文，老读者应该比较熟悉了。作者说过内涵的。
鬼臾区扣头再次下拜回答说“非常光明的问题呀！五运作为阴阳，是天地的道路，是万物的纲纪，变化的父母，生啥的本初，神明亮的府邸，不可不通呀。（可不通乎，文字传承错误，应为“不可不通乎！”）
此处的天地之道，就是天道地道，就是天的道路地的道路。指的就是五运之气，其中在《五运来于天外天》一文中说过，二十八宿的天道通往大地的门是奎璧，而窗户则角轸。如图，黑字是二十八宿位置。
知道二十八宿的的位置，再结合《五运来于天外天，论二十二》一文说的五运之气产生的状态，就知道五运之气是通过天道之门的奎壁二宿，和天道之窗的角轸二宿，共同通往大地的，而后产生天气和地气的交合，因而产生了万物。
继续看鬼臾区的话，
故物生谓之化，物极谓之变，阴阳不测谓之神，神用无方谓之圣。
这段话语义：所以物的产生叫做化，物到达最远处叫做变，阴阳的无法测量叫做神，神的使用没有具体方法叫做圣。
对于变化一词，可不是当今词汇变化的内涵，在内经里面特指内部的化生，与外部的运动。从内到外的产生才是化，在外部有所运动产生位置更改才是变。在《论十七》里面有细致说明，老读者已经有了深入接触不难理解了。
明白了变化的医学内涵，才能懂得什么叫做“神”。鬼臾区的解释是“阴阳不测”，其实就是阴阳的变化无法测量的意思，作者理解为变化无穷的动力。也就是说天地万物运动的动力就是变化无穷的神，由此可见来于天的神，不是指神仙，所以道家学说区别于宗教的依据就在于此。
依照阴阳不测谓之神的解释，看得出神为运动的最初动力，内部是阴阳构成的。那么我们就明白了，要想人体有神，就必须阴阳调和。由于阴阳是不能测量具体数字的，那么把握阴阳的方法是什么呢？
后一句说“神用无方谓之圣”，回答了把握阴阳的方法，那就是“无用”。无用不是没用，而是依照变化无穷而顺之的使用，阴阳咋变就咋用，跟随无穷的变化就可以实现“神用无方”了。达到这个程度的人，也叫做圣人。所以圣人不是以仁义礼智信为标准的，所以这是道家区别于儒家的所在。
懂得了“无用”之法，就明白为什么学医不能依据物论了，物有限制，而变化无穷，怎能依照有限的物体面对无限的变化呢？所以现代中医堕落的原因，就在于总想穷尽药方来解决无限变化的阴阳，这是行不通的。应该明白阴阳变化的原理，跟随变化而制定对应的调养方法和治病方法。不能靠背诵书的方式学医道，所以道家学说忌讳儒家的死记硬背，这就是为什么儒生理解不了道家学说的原因所在。
继续鬼臾区的话，
夫变化之为用也，在天为玄，在人为道，在地为化，化生五味，道生智，玄生神。
这段话，想必老读者也熟悉了。熟悉内经的读者会发现此段话，在内经《阴阳应像大论》就被引用过。但是世传的内经版本在改篇是混乱的顺序，该篇文字是这样的“东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。其在天为玄，在人为道，在地为化，化生五味，道生智，玄生神”，校对鬼臾区的这段话，应该明白正确顺序了，应该是鬼臾区的这段话在前，然后才是“东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目”的一段。
读者学习《阴阳应像大论》的东西南北中央的化生的文字，很是费解，其原因就在于鬼臾区的这段文字应该在最前，是引出东西南北中五个方位化生的依据。
来看看鬼臾区的这段话语义：
（夫fú，句首表示开头语气词。)变化的被用，在天是黑色，在人间是道路，在大地是化生。大地化生出五种性味的物体，人间的道路产生人的智慧，天的黑色产生了神。
不知道读者看了语义翻译后，可否理解呢？读者甚至可以调整顺序来理解，变成“在天为玄，在人为道，在地为化。玄生神，道生智，化生五味。”这个顺序就更容易理解了，作者甚至认为调整后的顺序才是本来顺序。
天的变化应用是玄，玄本义是黑色，引申为玄奥深奥不可测的意思。其实黑色就是啥都看不清楚的颜色，玄奥莫测作为引申也就容易懂了。阴阳不测谓之神，指的就是天的变化应用就是不可测的玄，所以玄产生神就不难理解了，不可测的就是神，可测的是物体。由此可见，天地万物运动的最初动力就是不可测量的，物理学上的运动惯性的存在依据就是因为天玄的存在，导致神的产生，当然万物运动不需要外力了，里面有阴阳互搏的神在推动运动的，这就是物理学的惯性理论，在道学里指的就是玄生神的结果，无法测量的，不可知的，不能深究终极原因的。
人的变化应用是道路，道路也可以引申为技术，正是因为人选择不同的道路，所以产生了各种技术，智慧随之出现。所以道生智也就懂了。
大地的变化应用就是化生各种物体，各种物体的性味就是苦辛酸甘咸五种。所以不难理解“化生五味”了。有读者说药书有各种味的记载，常有苦寒之药的说法，按照五味理论，苦药应该是热，寒药是冷，怎么会有既热又冷的药呢？这个是因为内经的五味理论指的是内部性味，而不是外部发散出来的臭xiu味和口味，药书不区别这些内部性味与外部臭味口味，所以混在一起说明，于是药性的味就是失真几千年了，医学也就堕落走进死胡同了，这就是当今的中医现状。
玄生神最难懂，其次是化生五味，道生智较容易懂。
到此看得出鬼臾区的这段话，是读者对于五运如何决定天气和地形的理论依据，格外重视了会入门内经的气论的。
继续鬼臾区的话，
神在天为风，在地为木；在天为热，在地为火；在天为湿，在地为土；在天为燥，在地为金；在天为寒，在地为水；故在天为气，在地成形，形气相感而化生万物矣
看了上边玄生神、道生智、化生五味后，这段话就开始明白了。
这段话在《阴阳应像大论》里面有详细阐述，读者看了这篇文字后，再来核对鬼臾区的话，会加深《阴阳应像大论》对于东西南北中五方位的生化就容易理解了。
东西南北中五方位的生化，都是天地人对于变化的具体应用，而变化就是神的表现。明白神是天地万物变化的动力了，那么就懂得为什么是“神在天为风，在地为木，在天为热，在地为火……”这一系列的表述特点了。神是天玄所生，所以首先在天有表现，而后降临大地又会在大地有表现。天地都有了神，所以就有了天地的结合，实现了天之阳与地之阴的结合，阴阳结合所以万物产生了。都是神的具体应用，所以文字阐述的时候，是“神在……”的格式阐述的。
由此可见，神的功用何其重要，没有神就没有天地的变化，也就没有天地的结合，人和万物也就产生不了了。那么读者就明白，为什么内经作为医学，要涉及天文地理了，也就明白为什么读者会格外重视普及五运了，也就明白为什么作者的气论和世传的气论的区别了。说五运五行，离不开神的阐述，这就是作者普及内经的一大特点，和世传的名人解释很不同的，看看曲黎敏等传播内经的言论，读者是不能明白医学的神和鬼神的神有啥区别的。
鬼臾区这段话，概括起来就是说神在天的表现就是天之五气，即风热湿燥寒，其中热指的就是“暑”。神在地的表现就是五类物体，即木火土金水。
在《五运出五行，五行出六气。论十八》里面有说明，是五运的一火化成了暑火二气，天之五气就变成天之六气了，即风暑湿火燥寒，暑是君火外火，火是相火内火。以后篇章还会继续展开论述暑与火的内容，说一下君火相火作为外火内火的不同功用。
要留意世传的金木水火土的顺序，和木火土金水不一样的。这是因为世传的五行理论失真，把五运之气和五类物体混淆了。木火土金水是大地最初的五类物体，是五运之气经过五行变化后在大地化生的，当然五类物体还会派生出无穷无尽的物体。而金木水火土的顺序，是特指五运之气的内涵，金木一对，水火一对，土在中间。
回过头去再看《阴阳应像大论》的五方位化生的文字，也就容易懂了。
鬼臾区的“故在天为气，在地成形，形气相感而化生万物矣”一句，就是对神的功用的总结。因为天地都有神了，所以天的神就是气体，地的神就是形体，形体与气体互相感应，于是万物被化生而出了。这段话的总结，是指引读者理解《阴阳应像大论》的五方位化生万物的依据，要想明白这篇文字，读者得明白鬼臾区的话才能懂。
这就告诉我们，学习内经的方法除了要有道德论的虚无生实有的基础外，具体方法就是通读全书，前后对照，反复校对，那么偶然一日你会心中一亮，原先不懂的文字突然明白了。这就是内经说的“神明”产生了，读书学习有神明的方法就是得通达全部才行，最忌讳某段话某篇文章的死读。神明，不是说神仙，而是说阴阳互搏产生的动力出现了，因此神处于明亮状态。阴阳互搏，就得通达全部，不能偏执局部。
鬼臾区的话还没有结束这一段阐述，我们继续，
然天地者，万物之上下也；左右者，阴阳之道路也；水火者，阴阳之徵兆也；金木者，生成之终始也。气有多少，形有盛衰，上下相召，而损益彰矣。
这段话是对天外天的五运五行之气的阴阳划分。这段话作者说过多次的，老读者应该熟悉了。
五运之气在天为上，在地为下，所以是万物的上下二部分。对于人来说，则是在天地之间，天覆盖地承载。
因为五运之气的五步行产生了五行状态，是通过天的门户传给大地万物的，所以五运之气的行走道路就有了左右之别。天道的门户上边说了，二十八宿的奎壁二宿是门，角轸二宿是窗户，五行之气从天外天到达天内天，到达大地，就是从奎壁角轸的门户过来的，具体的左右以后会有文章细说，此处暂且只说大概。
水火之气在五行之气里面是最基础的部分，是阴阳的最初，所以当做阴阳的征兆。土气在五行之气里面是平台的作用，天地万物的水火互相搏击产生作用都是在土气上进行的。进行的结果就是水火利用土气产生了金木二气，所以说“金木者，生成之终始也”，就是说金木二气是水火生产的终时，先生产木气，再生产金气，木为始，金为终。
鬼臾区的话已经分析完了。读者细细揣摩，对于五运具体如何应用到天地万物的，要开启智慧通达全书，读得越多，理解越深刻。推荐王冰的内经版本为基础，杨上善的版本《太素》为参考，就差不多了。至于宋元明清的名家解释，暂且搁置，不要理睬，因为这些解释多受了儒家道教的影响，不能算作基本读物了。基本读物，就看王冰和杨上善的书即可。再结合作者的辅助解释，相信读者不难入门的。
五运只是决定天气的吗？
黄帝也有一问，“帝曰：愿闻五运之主时也何如？”，问鬼臾区五运之气主管天气四季的情况怎样，而鬼臾区回答说五运不光主管天气的，来看鬼臾区原文对话，
鬼臾区曰：五气运行，各终期日，非独主时也。
鬼臾区回答说“五行之气的运行，各自有终结的一个完整的时间，并非仅仅主管天气季节的。”
这段话就是说五运之气的五步行，会让五行之气运行于天地万物的各个时间里，无所不在的，并非只是主管天气的四季。古代称呼四季叫做四时，简称时。这里的“日”不是一天的时间，而是虚指所有时日的时间。换句话说，五行主管天地万物的空间之外，也主管天地万物所有的时间。足见五运之气的五行多么重要。
五运就是二十八宿的五色之气，五色之气产生的五种步行的运动变化就是五行，新读者没有看《五运来于天外天，论二十二》一文，再次重复一下。
五运之气如何产生天气盛衰变化的？
黄帝有此一问，“帝曰：善。何谓气有多少，形有盛衰？”。
黄帝接着称赞鬼臾区说得好，又问天气有多有少是怎么回事？地理的外形有盛衰是怎么回事？
来看鬼臾区回答的，
鬼臾区曰：阴阳之气各有多少，故曰三阴三阳也。形有盛衰，谓五行之治，各有太过不及也。故其始也，有余而往，不足随之，不足而往，有余从之。知迎知随，气可与期。应天为天符，承岁为岁直。三合为治。
鬼臾区回答说，天气的阴阳变化产生的多少不均，就是三阴三阳的状态。大地的外形文理的盛衰变化，认为是五行之气的治理的原因，五行之气各有太过和不及的存在。所以五行之气的开始，是有余的部分过去，则不足的部分跟随过去；如果是不足的部分过去，则有余的部分跟随过去。知道迎来的和跟随的部分，五行之气的变化就可以预测了。天外天五运与司天的五运对应就是天符，天外天的五运之气与司地的五运对应就是岁直，天外天的五运与司天司地同时闭合匹配就是治理。
“气可与期”的期，是本义约会约定。与期，就是与之有期，就是和五行之气有约定的意思，也就是可以预测五行的意思。
三阴三阳在《论十八》里详细阐述过，老读者都看过，新读者可以去了解下。指的就是天气的阴阳多少的变化。
因为天气上半年是天主管，所以叫司天。下半年是大地主管天气，所以叫司地，也叫在泉。天外天的五运的五步行变化，分别和司天在泉同步，就产生“天符”与“岁直”的好天气。如果三个五行同时同步就是治理的状态了。
以上就是天外天的五运五行之气具体影响到天地万物的大致过程。具体的天气盛衰和地形的盛衰的详细内容，下篇再细说，会展开一下虚风实风正风的产生原因，和太一星的运行关系，说一下太一星运行在不同位置产生的虚风实风正风，以及产生的福与祸具体都是什么。
（
联系电话：